庄子逍遥境界，普通人的快乐密钥！

庄子的文章汪洋恣肆，光怪陆离，在庄子文章中，道家的先哲列子可以御风而行，不过这不是庄子的理想境界，御风而行的状态好是好，不过仍旧要凭借外物“风”的力量，在庄子的思想世界里，逍遥才是最理想的境界。

什么样的境界是逍遥的境界呢？简而言之三个字：无所待。

庄子大约是中国历史上第一个详细描绘神仙的人。

在庄子的笔端，藐姑射山的神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外......”道家的神仙从庄子这里发端，是一群“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者。”神仙逍遥自在，不需要凭借外物无所待。

普通人当然羡慕这样的神仙日子，大多数人一生下来，便为各种事务缠绕，无数无机无量苦难，人们要经历学业危机、就业危机、中年危机、健康危机、养老危机，还有升学难、就业难、婚姻难、买房难、教育难、看病难，连最后找个合适的终点归宿都难。

有这么多的危机和苦难，一般人能撑下来就不错了，还能指望保留自由之思想，独立之人格吗？只得凭借外物：关系、金钱、身份、姿色......我们如井中之蛙一般，囿于小小的一方世界无法自拔，这也是人们为什么不快乐的原因，逍遥游对多数人来说是奢谈。

在庄子的理论中，道家的真人才能达到逍遥游的境界，这个境界，人具有了超越、逍遥、放达、解脱的秉性，这是一种精神上自由、无穷、无限的境界，这种境界，普通人能达到吗？

其实就算庄子本人，在当时人看来也不过一个普通人，同时代的孟子痛骂墨子、杨朱，对庄子竟然只字未提，庄子很穷，经常要向人借贷才能维持正常的生活，如果能贫穷富贵来评判，庄子当然不能算成功人士，但他的境界并不需要财富支撑才能达到，其快乐也不是王公贵族所能想象。

当时的楚王听说了庄子的才学，派两名重臣作为使者，请庄子到楚国担任宰相，以为如此高官，如此礼遇，贫困的庄子必然招之即来。

两位使者到的时候，庄子正在钓鱼，他听说事情的本末之后，头都没回，问使者说：“听说楚国有一只神龟，死了三千年了，楚王用很贵重的包装包裹，供奉在宗庙里，请问二位：这只神龟愿意死后被这样尊贵地供起来，还是愿意摇着尾巴在泥巴水里自由自在地爬？”

两位大臣对视一眼，心说事情怕成不了，却也只能老老实实地回答：“宁愿摇着尾巴在泥巴水里自由自在地爬。”

庄子“嗯”了一声：“你们回去吧，我也宁愿摇着尾巴在泥巴水里自由自在地爬。”

庄子的物质条件很低劣，但精神世界很富足；现在很多的人物质条件一般，但精神世界更贫瘠，人们的物质条件比庄子好，但没有庄子快乐，其中的差距，就是庄子所说的逍遥境界，逍遥境界为中国人的心灵依归提供了心灵寄托，也是普通人的快乐密钥。

如何才能够逍遥呢？庄子不光描绘了愿景，还给出了修炼法门，主要的修行方法有坐忘、心斋和忘我。

坐忘是体道的工夫，要点在于超脱认知心，现代人所谓的成长，无非以利益得失去衡量人和事，于是得之若惊，失之若惊，成天焦虑不安，又怎么能快乐？坐忘则要求去除利害计较、主客对产、分别忘执，因为这些东西都妨碍了自由心灵。

与坐忘相联系的另一种体道工夫是心斋。

老子的核心修炼工夫之一，即涤除玄览，去除掉心中蒙上的污垢，庄子的心斋同样是洗涤掉附着于内心的经验、成见、认知、情感、欲望和价值判断，自虚其心。

与老子“致虚极，守静笃”的思想相合。

第三种修炼工夫是忘我。庄子的提法叫“丧我”，忘我是消解掉自己对自己的执著，走出自我，走向他者，容纳他物，与万物相通，庄子所主张的“道”，其特性就是相通。

如果能修炼好以上的三种工夫，便能够达到逍遥的境界，东晋的陶渊明感到自己的心灵被身体所役使，万般不快乐。他愤而挂冠归隐，远离官场，不愿为五斗米折腰。

归隐田园之后，反而过上了逍遥的生活：

种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。

道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。

魏晋南朝玄学盛行，《庄子》地位非常高，被列为“三玄”之一。东晋时学《庄子》成为一时的风气，只有陶渊明深得其中精奥，归隐之后的陶渊明是逍遥的，也是快乐的，虽然需要晨兴理荒秽，带月荷锄归，但心愿无违，精神愉悦。

人生的诡异之处，往往在于“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”。

得意时忘形，失意时也忘形，这样的人被外物所驱使，裹挟着生命狂奔，一点儿都不快乐。我们想要幸福快乐，不如修习坐忘、心斋、忘我，努力达到逍遥之境--这才是“无所待”的理想之境！