道隐于小成，言隐于荣华，德成之谓立，当务之急是调整好自己！

庄子《齐物论》篇：夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所是而非其所是。欲是所非而非其所是，则莫若以明。

世人如果都以自己的成见作为判别是非的标准，那么谁没有一个标准呢？何必是懂得事物更替变化之理的聪明人才有这样的是非标准呢？即使是愚蠢的人也是有的。

如果说在成见产生之前即有一个是非标准存在，这就跟“今日适越而昔至”的说法一样是不好理解的。这种说法是把不可能有的事看成是实际存在的事，把不可能的事看成是实际存在的事，即使是神明的大禹也不能明白，我又有什么办法呢？

言论出于机心，与无心而吹的“天籁”是不同的。发言者知持一端，他们的话并不能作为衡量是非的真正标准。

如此说来，他们到底是说了话还是没有呢？他们自以为自己的发言辩论异于有声无辩的小鸟叫，但到底是有异，还是无异呢？

大道因蔽于何物才有了真伪之分呢？至言因蔽于何物才有了是非之分呢？大道由于什么原因才使它失而不存在呢？至言由于什么原因才能使它不能作为标准呢？

大道被小智者的一孔之见所隐蔽，至言被浮华不实之辞所隐蔽。所以儒、墨二家互相非难，各自以对方所否定的为“是”，而以对方所肯定的为“非”。想要以对方所否定的为“是”，而以对方所肯定的为“非”，就不如用空明若镜的心灵来观照万物。

我们为什么要悟道，为什么要读经典？无非都是想找到一个标准，找到一个准则，言有宗，事有君。找到了那个源头，找到那个标杆，剩下的就可以亦步亦趋，勤而行之。

如何找到那个标杆？老子告诉我们“诚全而归之。跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”

踮起脚后跟希望站得高，结果反而站立不稳；迈开大步希望走得快，结果反而快不了；刻意自我表现的，反而不能显露自己；处处自以为是，反而不能辨别是非；汲汲于自我标榜的，反而不能建功立业；一贯自高自大的，反而不能出人头地。

以上这类情况如果从“道”的标准来考查、衡量，就叫做剩饭、赘瘤，人们大抵都十分讨厌它，所以有“道”的人是不会这样做的。

庄子告诉我们：“不精不诚，不足以动人。”

这种精诚之心，与名利无关，孰肯以物为事？不是按照世人认为的有用还是无用的价值标准而去做的。当然我们也要明白，不按照世人标榜的那种有用或无用的价值，并不是没有是非好坏的判断。

而是“不谴是非，以与世俗处”，明白是非，但是不在是非上去追究去纠缠，这样才能够以与世俗处，这一点很重要，如果我们理解“不谴是非”是混淆是非，那就大错特错了。

《达生》篇：豹养其内而虎食其外，毅养其外而病功其内，此二子者，皆不鞭其后者也。仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。”

单豹和张毅这则寓言故事，构成了鲜明的对比。单豹是很善于尊生，善于涵养生命的，一味的专注内守，不与民共利，选择继续退守，一个人钻到山洞里，不幸遇饿虎，饿虎食之；张毅主张不能停下来，一直向外强力进取，强力争取，可是不到四十岁的时候，就因为内热无治而亡，身体跑得太快了，灵魂跟不上，精神内核存储不够，没有后续的动力，也会造成脱节的。

怎么把握好这样的尺度呢？无入而藏即精神内守，无出而阳即感应同频，共同觉知的存在，柴立其中央，指的是心中有标杆，三者若得，其名必极。

只要我们精神内守，先去提升自己的精神境界，这时候接应一切的事情，只要符合与法典条例的规定，都能称之为正业，接应到的事情，我们全力以赴去做好，这样才能和精神内守相匹配，柴立其中央，心中有一个绝对的标杆，这个绝对的标杆乃是心中无辩，已经跳出了二元对立思维，正如庖丁解牛，庖丁解牛的时候“官知止而神欲行”，能让他越来越专注，遵循个体先行的原则，绝不会为世俗的道义所绑架。

如何精神内守？我们首先要用好我们的感官认知，这种感官认知，并不是我们紧盯着外物跑，而是要把它收到心里去，用心神来观，格物致知，而不盯着物质的表象去看，反而会失去了根本。皇帝丢了玄珠，派大力士去找不到，派最聪明的人去寻找，也是无果而终，最后派象罔去，象罔到那就找到了。

何谓象罔？罔者亡也，象者相也，也就是不着相了，仅此而已。他在似看非看之间，处于一种游心的状态，在放松的状态下，自在的那个意识，会引领他去完成自己的愿望。

孔子问道于老子，老子首先告诉他：你应当斋戒，疏通你的心灵，洗净你的精神，抛弃你的智慧。首先不要抱着那个成见来问道，放松一下身心，就当听故事一样来慢慢领会，就领会多少，这就叫做“疏瀹而心”，彻底的支离一切的束缚。

我们读经典也是这样，要放下各种成见，不能带着成见来读经典，不能把世俗的道理往经典上去套，如果这样去套，那就是成见在先，真经要意就会离我们越来越远。

人的惰性其实来自于物质的惯性思维，在物质的惯性之中，人们自古以来都不愿意轻易地去改变，宁可选择忍受，宁可失去自我，宁可磨灭自己的天性，因为他不知道答案在哪里，我们必须明白首先放松自己，屏蔽外在干扰的重要性，才能够超越世俗，才能够活出真正的自己。

大鹏飞到九万里的高空发现，野马也，尘埃也，生物之以息相吹也，万物都是那个气在推动的，只是气与气有所不同，气聚则生，气散则亡，清轻者为上，浊重者为下，得中和之气而成为人。因此，生命的根本是气，越能聚气，越能聚集纯正之气，纯气执守，便可称之为王德之人。

黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。我们在外在去找，是找不到那个广阔的空间，无法让自己跳出来，得道了也就是失去了，外在得的越多，内在越困惑，少则得，多则惑，这种困惑最消耗人的，无法用外在的东西来弥补。

古之人内不化而外化，今之人内化而外不化。自古以来，求道求的是真，只有那个真东西才不变，何谓真？道之尊，德之贵。

只有游于道德之乡，那才是诚不我欺，能够做到诚不我欺，顺带出来的东西都是真东西，求道即求真，求真即求精诚之心，有了精诚之心，才能够与天地相应。

没有外在的干扰，不把外在的东西放在心上，自事其心，让自己的心神来支配自己，夫神者好和而恶奸，心不乱了，神明自然居于正位。

因此，不在外在去求所谓的福报，福惑是相连的，仍然是变化无极，没有终点。时祀尽兴而不祈喜，古人的那种祭拜，也只是表达自己的一颗精诚之心而已，并不去祈喜，就是不会去求外在的福报。

我们要做的只是一心向道，一心去求那个真，那无非就是内心的安定、精神的成长。养形者忘利，养志者忘形，支离其形者尚能如此，而况支离其德者乎？内在存真，外在自然也就存真了，先存诸己，而后存诸人。